Интереснейшая буддистская экспозиция представлена в рамках выставки «Искусство Бурятии», которая проходит в Новом Манеже в Москве. Буддистская коллекция из фондов Национального музея Бурятии уникальна, экспонаты датированы XIII-ым, XIX-ым, началом XX-го века, более девяноста процентов представленных вещей хранятся в запасниках музея и обычно широкой публике не демонстрируются. Особенно впечатляет танка (буддистская икона) «Ганзай», по форме скорее напоминающая настенный ковер. Причем, как сказала директор Национального музея Бурятии Татьяна Бороноева, представленная танка – еще не самая большая, хранящаяся в фондах музея.
«Ганзай» – это подношение жертвенных предметов. На представленной танке у божеств, которым делается жертвоприношение, не прописаны лица, божества изображены символически. Я, как носительница фамилии Намсараева, сразу узнала Бога богатства, защитника веры Намсарая (на санскрите - Вайшравана), он определяется по знамени победы в правой руке и мангусте, изрыгающей драгоценности - в левой. Российского буддисты – последователи школы гелугпа, легко распознали врага владыки смерти Ямантаку (на сансктрите - Ваджрабхайрава), восседающего на синем быке.
Напротив танки «Ганзай» мы с настоятелем Санкт-Петербургского дацана Будой Бадмаевым долго стояли у иконы «Колесо сансары». С особой тщательностью неизвестный танкописец прорисовал все шесть миров – областей сансары буддизма (подробнее о них – здесь). Внутри круга сансары изображены свинья, змея и петух, и вот почему.
В иконографии тибетского буддизма в центральном круге Колеса бытия (на санскрите - сансара, на тибетском - кхорло) обычно изображают три главных корня обусловленного существования – неведение/пренебрежение, привязанность/страсть и гнев/отвращение. Эти три главных умственных импульса порождают остальные чувства и служат мотивами любых дурных поступков. Символами этих пороков являются черная свинья, красный петух, зеленая змея.
Неведение (пренебрежение, тупость, лень, глупость) представлено в образе свиньи. Свинья ест все без разбору, из-за непонимания не видит разницы между благим и дурным, удачным и неудачным. Кстати, свинья – единственное животное, которое не может поднять голову к солнцу.
Символом привязанности (страсти, жадности) является петух. Тот, кто кормил кур, вспомнит, что они всегда, независимо от того, что недавно поели и сейчас занимаются чем-то другим, бегут на зов снова поклевать зерна. Петух – символ страсти, так как он, во-первых, владелец гарема, и, во-вторых, способен выискать в траве и пыли маленькое зерно – именно то, что ему нужно; так и страсть зорко выбирает из предъявленного множества только предмет своего влечения.
Гнев (злость, агрессия, чувство мести, отвращение) представлен в образе змеи. Змея обычно уползает прочь, когда к ней приближается человек, или нападает на него. Так и человек стремится устранить раздражающий объект из поля восприятия, либо избегая, либо уничтожая его.
Из неведения возникает привязанность, а та, в свою очередь, создает ситуации, провоцирующие гнев. Эти три порока – мотор, движущая сила всего Колеса. Поэтому животные обычно символично изображаются ухватившимися за хвосты друг друга и, как белка в колесе, пускаются в бег по кругу, приводя в движение все Колесо сансары. Кстати, гнев и агрессивность считаются самым страшным ядом ума, потому что результатом могут стать действия, способные за несколько мгновений разрушить хорошие впечатления, с трудом накопленные за долгое время, всю благую карму человека.
Можно ли как-то бороться с этими неблагими качествами? Да, конечно. Например, в буддистских школах применяются основополагающие медитации на дыхание и внимательность, которые помогают создавать дистанцию к внутренним переживаниям и, главное, учат сохранять ее. Вот почему, к примеру, настоятель Санкт-Петербургского дацана Буда Бадмаев, читающий лекции для всех желающих по субботам, к воскресной лекции обязательно добавляет медитацию. В результате медитаций ум успокаивается, расширяется свобода выбора. Она позволяет нам выбирать позитивные действия, отказываться от негативных. И, наконец, благодаря глубокому пониманию сути всего, искореняется изначальное неведение – причина всех помех в уме.
«Ганзай» – это подношение жертвенных предметов. На представленной танке у божеств, которым делается жертвоприношение, не прописаны лица, божества изображены символически. Я, как носительница фамилии Намсараева, сразу узнала Бога богатства, защитника веры Намсарая (на санскрите - Вайшравана), он определяется по знамени победы в правой руке и мангусте, изрыгающей драгоценности - в левой. Российского буддисты – последователи школы гелугпа, легко распознали врага владыки смерти Ямантаку (на сансктрите - Ваджрабхайрава), восседающего на синем быке.
Напротив танки «Ганзай» мы с настоятелем Санкт-Петербургского дацана Будой Бадмаевым долго стояли у иконы «Колесо сансары». С особой тщательностью неизвестный танкописец прорисовал все шесть миров – областей сансары буддизма (подробнее о них – здесь). Внутри круга сансары изображены свинья, змея и петух, и вот почему.
В иконографии тибетского буддизма в центральном круге Колеса бытия (на санскрите - сансара, на тибетском - кхорло) обычно изображают три главных корня обусловленного существования – неведение/пренебрежение, привязанность/страсть и гнев/отвращение. Эти три главных умственных импульса порождают остальные чувства и служат мотивами любых дурных поступков. Символами этих пороков являются черная свинья, красный петух, зеленая змея.
Неведение (пренебрежение, тупость, лень, глупость) представлено в образе свиньи. Свинья ест все без разбору, из-за непонимания не видит разницы между благим и дурным, удачным и неудачным. Кстати, свинья – единственное животное, которое не может поднять голову к солнцу.
Символом привязанности (страсти, жадности) является петух. Тот, кто кормил кур, вспомнит, что они всегда, независимо от того, что недавно поели и сейчас занимаются чем-то другим, бегут на зов снова поклевать зерна. Петух – символ страсти, так как он, во-первых, владелец гарема, и, во-вторых, способен выискать в траве и пыли маленькое зерно – именно то, что ему нужно; так и страсть зорко выбирает из предъявленного множества только предмет своего влечения.
Гнев (злость, агрессия, чувство мести, отвращение) представлен в образе змеи. Змея обычно уползает прочь, когда к ней приближается человек, или нападает на него. Так и человек стремится устранить раздражающий объект из поля восприятия, либо избегая, либо уничтожая его.
Из неведения возникает привязанность, а та, в свою очередь, создает ситуации, провоцирующие гнев. Эти три порока – мотор, движущая сила всего Колеса. Поэтому животные обычно символично изображаются ухватившимися за хвосты друг друга и, как белка в колесе, пускаются в бег по кругу, приводя в движение все Колесо сансары. Кстати, гнев и агрессивность считаются самым страшным ядом ума, потому что результатом могут стать действия, способные за несколько мгновений разрушить хорошие впечатления, с трудом накопленные за долгое время, всю благую карму человека.
Можно ли как-то бороться с этими неблагими качествами? Да, конечно. Например, в буддистских школах применяются основополагающие медитации на дыхание и внимательность, которые помогают создавать дистанцию к внутренним переживаниям и, главное, учат сохранять ее. Вот почему, к примеру, настоятель Санкт-Петербургского дацана Буда Бадмаев, читающий лекции для всех желающих по субботам, к воскресной лекции обязательно добавляет медитацию. В результате медитаций ум успокаивается, расширяется свобода выбора. Она позволяет нам выбирать позитивные действия, отказываться от негативных. И, наконец, благодаря глубокому пониманию сути всего, искореняется изначальное неведение – причина всех помех в уме.
