Ни о чем в мире не сказано столько глупости и пошлости, как о морали. Одна из самых отвратительных позиций, которые люди – заметим, добровольно и часто с удовольствием! – занимают, – это позиция моралиста, блюстителя этического канона. Спектр тех, кто склонен к морализаторству, велик: от простых жуликов и хитрецов до раскаявшихся грешников, сумасшедших и фанатиков. И каждый из них уверяет, что действует во благо других людей, а то и всего человечества.

То, о чем Пятигорский говорит в первой половине этой беседы, могло бы стать лекарством от этой болезни; могло бы, но не станет, ибо, чтобы излечиться, нужно признать, что болен. Однако предъявление миру (и окружающим) моральных претензий мгновенно прекращается, как только в качестве источника таких претензий осознается заблуждение (в лучшем случае), либо корысть (в худшем). Так что ни Пятигорский, ни даже сам Будда здесь не помогут. Как говорил философ, друг и соавтор А. М. Пятигорского Мераб Мамардашвили, "нельзя помочь тому, кто не хочет себе помочь".

Меж тем все, что можно услышать в нижеследующей беседе о буддийской этике, чрезвычайно важно. Прежде всего, нежелание говорить о "человечестве" вообще и о так называемых "других людях". Пятигорский утверждает (в связи с распространенными в СССР формулами типа "Человек – это звучит гордо!" и "Человек создан для счастья, как птица для полета"): "Человек – это вообще никак не звучит". Что касается "счастья", то его в данной системе рассуждений нет вообще и быть не может. Зато есть "страдание". Впрочем, Пятигорский расстроит и тех, кто привык увязывать "страдание" как таковое исключительно с самим собой и своей судьбой (есть такие люди, что считают, что созданы для страдания, как метроном для поклонов): страдание есть, оно существует, но оно существует отдельно от человека. Каждый человек отделен, он может выйти из страдания. Получается, что "страдание" понимается буддистами как некая область, где можно находиться, куда можно попасть, откуда можно выйти. На этом и строится буддийская этика в интерпретации Пятигорского.

Главное в такого рода этической концепции – то, что она всегда имеет дело только с собой и собственным сознанием. Она не обращена на окружающих. Совершать плохие поступки не следует не потому, что "им" будет плохо от этого, а оттого, что тем самым ты наносишь вред своему сознанию. Никаких общих категорий в данном случае не существует.
Пятигорский приводит слова Будды: "Одному другого не спасти, одному другого не погубить, одному другого не осквернить, одному другого не очистить".

Все это, уверен, вряд ли могло найти отклик у советской интеллигенции того времени. Вторая половина шестидесятых – первая половина семидесятых – время коллективных проектов не только на государственном советском уровне (научно-технический скачок, идеологическая консолидация после конца оттепели и так далее), но и на антисоветском. "Мы" против "них", если не в государственно-идеологической области (здесь все понятно, серьезно сражаться с позднесоветским псевдомарксистским маразмом даже как-то неприлично), то уж точно в этической. Интеллигентское неприятие советской власти приобретает тогда отчетливый коллективный этический характер. При всей привлекательности (и безусловной отваге!) такой позиции, Пятигорский – с точки зрения буддийской (не своей лично) этики – не видел в ней смысла. Когда он говорит здесь о "свободомыслии" в интерпретации учения Будды, он, как мне кажется, имеет в виду не только собственно буддизм и не только актуальную тогда, в 1974-м, политическую ситуацию (увы, она актуальна и сегодня тоже). Речь в первую очередь об общественном сознании.

Итак, предлагаем вашему вниманию последнюю из четырех архивных радиобесед Александра Моисеевича Пятигорского о буддизме. Она прозвучала на волнах Свободы 30 ноября 1974 года, за авторством Андрея Моисеева.


Любопытно сравнить сказанное Пятигорским в ноябре 1974-го с его же рассуждением 32 года спустя о "нормальности" и антропологических (и социальных тоже) различиях между людьми. О различиях, которых на самом деле нет. Очень полезно для любителей порассуждать на расовые и классовые темы.



(Видео предоставлено Фондом Александра Пятигорского)

Проект "Свободный философ Пятигорский" готовится совместно с Фондом Александра Пятигорского. Благодарим руководство Фонда и лично Людмилу Пятигорскую за сотрудничество.

P. S. Фотография, сопровождающая этот текст, сделана мною весной 2007 года в лондонской квартире Пятигорского. В те месяцы я имел счастье помогать Александру Моисеевичу в работе над русской версией его "Введения в изучение буддийской философии".

Предыдущие выпуски архивного проекта: первый, второй, третий.