Главная задача информационно-аналитического сайта "Сибирь.Реалии", регионального проекта Радио Свобода, – честный, сбалансированный, непредвзятый, точный рассказ о ежедневной жизни важнейших территорий Российской Федерации, восполнение дефицита информации о Сибири, анализ социально-экономических процессов, протекающих в этом богатом, вроде бы давно освоенном, но во многом все еще неизвестном в европейской части страны крае. Самые интересные репортажи и комментарии "Сибирь.Реалий" читайте на страницах сайта Радио Свобода.
...Открыв поутру Фейсбук, я чуть не поперхнулась глотком кофе. Сожгли пять верблюдов: В Бурятии шокированы ритуалом "байкальских шаманов", гласил заголовок одного из бурятских веб-ресурсов. Открыв статью, я, всё ещё не веря своим глазам, прочитала: "Впервые в современной истории байкальские шаманы провели массовый обряд "Жэн тэнгэри яба" за укрепление России и её народов. Только очень сильный шаман возьмёт на себя ответственность снарядить "небесный караван" на благо государства и народов". Далее следовало жуткое видео с тревожной музыкой, в котором люди, одетые в стилизованные бурятские дэгэлы, силой тащили упиравшихся верблюдов к месту жертвоприношения.
Ключевой персонаж этого действа, некий Артур Цыбиков, представившийся ни много ни мало "заместителем верховного шамана России", заявил, что верблюд является самым священным животным в подношении у бурятов. Цифра же пять в гаданиях этих "байкальских шаманов" считается отличным результатом, "как в школе". Видимо, если бы в нашей школьной системе была принята десятибалльная шкала оценок, число убитых верблюдов пришлось бы умножить вдвое. О цели самого жертвоприношения из речи Цыбикова приходится лишь догадываться, потому что расшифровать этот бессвязный поток сознания практически невозможно: "Поэтому задавая темп, возможность прорыва, того чего мы хотим достичь, без духовной энергии, без поддержки духовных лиц государство и люди это сдвинуть не смогут".
Если бы Остап Бендер жил в наше время, то пошел бы в экстрасенсы, а не в управдомы
Жители Бурятии и выходцы из Бурятии действительно шокированы произошедшим. Моя лента в Фейсбуке заполнена репостами статей из российской прессы и взволнованными обсуждениями "ритуала": "Просто слов нет! Ну почему из Бурятии идут такие новости?", "Фейковые шаманы в Иркутской области (город Ангарск) провели несуществующий в настоящей шаманской традиции обряд. Ритуал был совершен с целью укрепления мощи России (привет ведьмам)", "Невероятный пиар Иркутской области рикошетом затронувший Бурятию. Теперь буряты – люди, сжигающие на костре туши верблюдов для укрепления российской государственности" – и т.д. и т.п. "Про верблюдов уже постят и пишут как информагентства, так и пользователи соцсетей как в России, так и за рубежом, нелицеприятные отклики, недоумение и шок. Дикари – не самый плохой отзыв. Огромный репутационный и имиджевый урон бурятам и Бурятии", – подводит неутешительные итоги блогер Bato Bulkhan.
"Кто такой этот артур пирожков, пардон, цыбиков?" – задается вопросом один из комментаторов. Я, признаться, тоже задумалась. На видео из Ангарска мы видим людей в шаманских масках восточных бурят, одетых в дэгэлы (верхнюю одежду) также восточных, а не западных бурят, которые молча, без всяких призываний, бьют в бубны. Обращает на себя внимание европеоидная внешность многих (если не большинства) "байкальских шаманов", что объясняется, прежде всего, местоположением шаманского центра Артура Цыбикова. Ангарск, промышленный город на юге Иркутской области, был основан в 1945 году. Каким ветром занесло сюда организатора скандального ритуала?
Судя по красочной биографии Артура Цыбикова – он явно из "тех, кто выжил в 90-е". Родился в Бурятии и, прежде чем стать шаманом, много где себя попробовал и много где побывал. Строил дороги в Украине, служил в спецназе, работал телохранителем, занимался ресторанным бизнесом, был помощником депутата Госдумы Иосифа Кобзона. Купил в Грузии чайный завод и чайную плантацию, занимался газификацией Аджарии. Успел получить два высших образования: учителя физкультуры и экономиста. А потом случилась "шаманская болезнь", объясняет он резкую смену деятельности. Однако при взгляде на величину заработков нынешних неошаманов, даже необремененному дипломом экономиста человеку становится понятно, где нынче водятся шальные деньги. Думаю, если бы Остап Бендер жил в наше время, то пошел бы в экстрасенсы, а не в управдомы.
В 2010 году новоиспеченный шаман переезжает из Москвы в Ангарск и основывает в городе религиозную организацию шаманов "Вечно Синее Небо". В настоящий момент организация добивается от властей передачи земли, на которой уже построены главное здание в форме юрты и несколько домиков учеников, в безвозмездное пользование. В июне 2018 года в Республике Тыва прошел международный шаманский съезд, в ходе которого впервые был избран верховный шаман России – им стал Кара-оол Допчун-оол, глава кызыльской местной организации шаманов "Адыг-Ээрен" ("Дух Медведя"). Заместителем этого верховного шамана и стал Цыбиков. Далеко не все шаманы признают легитимность выборов. Большинство из них, живущих в своих улусах и селах, скорее всего, и не слышали про какого-то верховного шамана. Шаманизм сегодня признан одной из традиционных религий в Тыве, Бурятии и Якутии. За провозглашенной на съезде целью добиваться признания шаманизма государственной религией в России выглядывают непомерные амбиции его организаторов. К чему привели политические игрища на поле шаманизма, мы увидели в Ангарске.
Процедура шаманского посвящения поставлена в "Вечно Синем Небе" на поток. Цыбиков не скрывает, что посвящает в шаманы всех желающих, невзирая на отсутствие так называемого шаманского корня утха: "Раньше было так, что шаманами становились по наследству... Я тоже так раньше считал, но сейчас люди настолько оторвались от природы, многие не понимают, как жить и что делать. Поэтому я всем предлагаю пройти шаманские практики – восстановить свой организм, связь с предками, природой. На втором этапе, если у человека проявится желание и талант, он может попробовать стать шаманом".
Постоянно в центре проживает около ста учеников. За 9 лет Цыбиков подготовил более двух тысяч родовых шаманов – тех, кто, по его словам, выполняют обряды только для своих родных и близких. Тех же, кто собирается стать так называемыми общественными шаманами (они могут принимать и лечить людей), около пятисот человек. Посвящение в шаманы – далеко не дешевое предприятие: расходы на подготовку обряда, шаманское облачение, атрибуты, угощение и вознаграждение учителя и учеников могут составлять около 100 тысяч рублей. Кроме того, одним посвящением учеба в шаманских центрах, как правило, не ограничивается. За первым посвящением следует второе, затем через какое-то время третье и так далее, до тех пор, пока не оскудеет кошелек или не успокоятся амбиции таких "конвейерных" шаманов. Цыбиков – человек довольно амбициозный, поэтому присвоил себе высшую девятую степень посвящения в шаманы заарин боо. Кроме того, в центре принимают клиентов, гадают, проводят обряды, лечат. И все равно в голове не укладывается, как можно с легкостью сжечь полмиллиона рублей за просто так.
Стоимость одного живого верблюда составляет примерно 100 тысяч рублей. Объяснения самого Цыбикова, что якобы с приближением весны хозяин фермы где-то в Бурятии решил избавиться от наиболее агрессивных самцов и предложил шаману их выкупить для обряда, звучат натянуто. Если бы все скотоводы по весне вместо кастрации резали норовистых самцов, они бы рисковали в скором времени остаться без скота. Верблюдоводство было возрождено в Бурятии и в Забайкальском крае совсем недавно, после более чем полувекового забвения. Последних верблюдов пустили под нож при Хрущеве, во время очередной волюнтаристской сельскохозяйственной кампании по уничтожению индивидуальных подсобных хозяйств. Тогда же уничтожили и бурятские породы коров и овец. Сейчас верблюдов можно встретить в Курумкане, Еравне и приграничном с Иркутской областью Тункинском районе Бурятии. Скорее всего, верблюдов купили именно там. Цыбиков называет свой обряд "ууса", этим словом буряты называют заготовку мяса на зиму. Но проводится ууса поздней осенью, а не в начале весны.
У ангарских новаторов больше общего со жрецами вуду или сантерии, чем с бурятскими шаманами
Перейдем к самому обряду, именуемому в видео "жэн тэнгэри яба". Название это является бессмысленным набором слов, буквально означающим: "караван небо уходи". Эта фраза построена грамматически неправильно и стоит в одном ряду со "снег башка попадет" или "моя твоя не понимай". Нигде, кроме как в видео "байкальских шаманов", такой обряд не зафиксирован, а бурятский шаманизм изучен достаточно хорошо, с XVIII века и до наших дней. Придерживающиеся традиции шаманы Иркутской области и Бурятии уже осудили это действо как нарушающее все мыслимые и немыслимые табу. "Ни одно животное при проведении обрядов не может быть убито бессмысленно. Душа вышеперечисленных животных, которых испокон веков подносили божествам, является основой для установления связи во времени и пространстве, земли с небом, людей с богами, – утверждается в официальном заявлении местной организации шаманов "Тэнгэри" из Улан-Удэ. – Подношение богам каких-либо других животных строго табуировано, поскольку предполагает нарушение гармонии между божествами и людьми неминуемо приведет к бедам и тяготам не столько нынешнего поколения, а поколений наших потомков. Из пяти ценных животных бурят (табан хушуу адуу мал) наиболее почитаемым является верблюд и в подношение никогда не ставился".
Кроме того, в описании ролика утверждается, что на бурятских родовых тайлаганах наряду с домашним скотом (бараном, реже конем) буряты жертвовали птицу. Судя по всему, у ангарских новаторов больше общего со жрецами вуду или сантерии, чем с бурятскими шаманами. Начнем с того, что домашняя птица и кочевой быт несовместимы. В отношении диких птиц действовали строгие табу. Так, например, буряты особо почитали лебедя, орла, коршуна, также запрещалось убивать гусей, сорок, воронов, сов. Упомянутые в описании тайлаганы – родовые обряды – проводились и проводятся с поздней весны до осени. Причем в былое время шаманы на этих обрядах могли присутствовать лишь как рядовые участники. Главным распорядителем на тайлагане был жрец племенного культа – сагаани боо (белый шаман), или просто старейшина рода. И уж конечно, не мог проводить такого рода обряды черный кузнец-дархан, каковым себя называет Цыбиков, демонстрируя в одном из видеороликов на сайте организации свои шаманские доспехи для схождения в Нижний Мир.
Белые (или "небесные") шаманы (тэнгэрийн боо) на самом деле не являлись собственно шаманами. В отличие от чёрных шаманов они не имели бубна и пользовались при проведении обрядов лишь короткими ритуальными тростями с привязанными к ним бронзовыми колокольчиками, другими побрякушками, кусками хлопчатобумажных и шелковых тканей и лент. Они не имели специальных шаманских костюмов с множеством различных подвесок, какие носили чёрные шаманы. В лучшем случае, во время обрядов, они носили белые замшевые (позже хлопчатобумажные) халаты, белые головные уборы из мерлушек и белую же обувь гутал. Участники тайлагана обращались к божествам неба и земли, духам-хозяевам местных священных гор, рек и озер. Родовые обряды и игрища могли проводить и некоторые особо уважаемые улусные старики. Программа тайлаганов западных бурят или обоо тахилга восточных бурят состоит из трех частей: подношение духам и молитвы, пир и увеселения. Я не уверена в том, как в Ангарске распорядились мясом пяти верблюдов, но не удивлюсь, если узнаю, что все оно было сожжено на жертвенном костре. Что ж, такое кощунство во имя "укрепления России и ее народов" вполне вписывается в широко распространенные с некоторых пор практики уничтожения санкционных сыров и яблок.
Шаманизм сегодня, естественно, отличается от верований наших предков. Он не застыл во времени. При сопоставлении этнографических материалов по бурятскому шаманизму, относящихся к XIХ – началу ХХ века, с актуальными верованиями и практиками возрожденной после 70-летнего перерыва культовой системы боо мургэл (шаманской религии), первое, что бросается в глаза, – это множество несоответствий. Женщинам прежде запрещено было присутствовать на тайлаганах (замужние женщины относились к другому роду и во время основного тайлагана проводили отдельный "женский" тайлаган – тухэрёон). А сегодня женщины нередко составляют чуть ли не большинство верующих на тайлаганах. Да и сами тайлаганы из подношений на родовых культовых местах перерождаются в совместные молебны шаманов различных родов, приобретая статус всебурятских религиозных праздников. Больше половины бурят живет в городах, поэтому возник так называемый городской шаманизм. В советское время шаманы вынуждены были уйти в подполье, в результате политики "расшаманивания" прервалась традиция передачи шаманского дара, был наложен запрет на проведение массовых религиозных праздников, забывались старинные обычаи. Судьба тёти моего деда по матери типична для многих несостоявшихся шаманок, которые вынуждены были отвергнуть свой шаманский корень-утха в годы сталинского режима. Она должна была принять посвящение в конце 1920-х и даже приготовила атрибуты и костюм, однако отказалась от шаманского дара под давлением мужа – бригадира колхоза. Родственники всегда считали, что ее семью постигла кара духов: большинство детей умерло в раннем возрасте, сын погиб на фронте под Москвой, до старости дожила лишь одна дочь, сын и внук которой трагически погибли в молодости.
Возрождение шаманизма, начавшееся в конце 1980-х, показало, что, несмотря на репрессии и забвение, эта вера жива и ее древние практики снова открываются людям, принявшим шаманский дар. Что же отличает настоящего шамана, пусть и нео-, от авантюриста и псевдошамана? Думаю, что это понимание добра и зла, понятия сээр – "греха", "греховности" в шаманском смысле этого слова как нарушения гармонии, существующего миропорядка. Шаманы прошлого всегда знали, что делать можно, а чего нельзя, что является сээртэй – греховным. Знали, в том числе, и когда нарушали этические запреты. Шаманы, придерживающиеся традиции, знают это и сегодня. В детстве мама рассказывала нам истории о шаманах. В одной из них говорилось о том, как был наказан офицер ГПУ, заставивший одного шамана камлать на воде вместо водки. Шаман поначалу отказывался, но под дулом пистолета вынужден был начать кощунственный обряд, предварительно предупредив офицера, что грех перейдет на него. Надо ли говорить, что офицер этот плохо кончил? Цыбиков, от которого сейчас открещиваются не только другие бурятские шаманы, но и его непосредственный босс, Кара-оол Допчун-оол, в погоне за призрачными дивидендами в виде признания властей (а для чего еще мог проводиться этот патриотический обряд?) начисто забыл об этом принципе.
Я не хочу заканчивать на печальной ноте. Моя мама в возрасте десяти лет тяжело заболела. Врачи не могли понять причины. В летнюю жару она ходила в шубе, но её колотило от холода. В конце концов, когда надежды на выздоровления почти не осталось, из дальнего улуса на телеге привезли сильного шамана. Во время камлания он увидел, что душа девочки ушла из тела, испугавшись злого духа, и детально описал обстоятельства встречи. Мама, сама к тому моменту забывшая про тот случай, вспомнила все и зарыдала. Шаман провел сложный обряд возвращения души, после которого болезнь ушла. Эта история стала одним из самых сильных потрясений моего детства, именно тогда я поняла, что больше не могу называть себя атеисткой. Сейчас, вспомнив ее, я в первый раз в жизни осознала, что тогда шаман спас не только мою маму. Без него не было бы и меня. Он спас меня и моих сестер, а также их детей и детей их детей... Поэтому я в неоплатном долгу перед нашей боо мургэл. И поэтому я не могу молчать сейчас, когда против всех шаманов поднимается волна неприятия, когда всех их без разбора клянут и называют дикарями и живодерами.
Раджана Дугарова – бурятский этнограф, кандидат исторических наук
Высказанные в рубрике "Блоги" мнения могут не отражать точку зрения редакции
