Сила мантр

Я – пресс-секретарь Санкт-Петербургского дацана и, собственно, единственный на данный момент пресс-секретарь во всей Буддийской традиционной Сангхе России. За время работы и постоянного общения с ламами мой взгляд на различные вещи и события изменялся, многое я стала воспринимать по-другому: более мягко, терпимо, толерантно, - словом, по-буддистски. А когда чувствую, что «закипаю», то ловлю себя на том, что начинаю начитывать мантры – и становлюсь спокойнее. Вот о силе мантр и хочу с вами сегодня поговорить.

На прошлой неделе я возвращалась из российского центра буддизма – Бурятии – в Петербург. Прямые рейсы из Улан-Удэ в город на Неве отменили около десяти лет назад, поэтому приходится подбирать какие-то удобные стыковки, чтобы не сидеть долго в московских аэропортах. Столичная жара и связанные с ней гарь и дым к этому времени уже спали, и я счастливо думала, что никаких задержек с прибытием и, тем более, посадкой в другом аэропорту быть не должно. Но, как известно, человек предполагает…

Когда мы в окружении абсолютно серых и оттого как будто враждебных облаков пошли на очередной круг, коих за 40 минут полета над Домодедовым набралось достаточно, даже я со своим буддистским взглядом на мир начала беспокойно озираться по сторонам. Пассажиры вокруг старались сохранять спокойствие, но как-то уже с трудом. Было видно, как многие шевелят губами, явно вспоминая все молитвы. В этом плане я должна была быть спокойной: в багаже у меня лежали разные буддистские реликвии. Но тоже на всякий случай вспомнила мантры, которые призваны помочь в различных трудных ситуациях. «Ом Мани Бадмэ Хум». Обычно эта одна их сильнейших мантр Бодхисаттвы сострадания Авалокитешвары начитывается 7, 21 или 108 раз. Впрочем, столько же раз повторяются и другие мантры. После двадцатиоднократного повторения этой мантры, а также мантры Зеленой Тары «Ом Таре Тударе Дури Сууха», которая обладает быстродейственным свойством и помогает в особо сложных ситуациях, самолет благополучно приземлился. Правда, на рейс в Петербург мы с дочкой в результате опоздали, но здесь я снова «включила» буддистский взгляд на мир и подумала: главное – благополучно приземлились, живы и здоровы. Тут же, как отклик на это, образовалась милая девушка Ирина в форме авиакомпании, по вине которой мы опоздали на свой самолет. Ирина взяла все хлопоты и расходы за разницу в стоимости билетов на следующий рейс на себя и авиакомпанию, и мы благополучно улетели в Питер через полтора часа. Этому меня тоже учит буддизм: к тебе бумерангом возвращается всё, что ты делаешь. И добрые мысли – вернутся добрыми делами.

Кстати, около трех лет назад для лам петербургского дацана стал приятной неожиданностью результат, который получила одна петербургская фирма при исследовании воды в различных храмах города. Оказалось, что вода, взятая для анализа из чайника, который стоит в молельном зале буддистского храма, имеет измененную структуру. Как показали тесты, она соответствует воде, которая могла бы быть в источнике (интересно, что эта вода по-бурятски называется «аршан», что в переводе и значит «источник», или «освященная вода»). Оказывается, такая вода меняет структуру во время молебнов.

И – в свете главной темы уходящего лета – немного о пожарах и силе мантр при призыве дождя. Почему-то считается, что вызывать дождь или еще каким-то образом общаться с духами местности могут только шаманы. Отнюдь. Ламы делают это регулярно. В Бурятии, например, в особо засушливые годы ламы проводят специальные обряды и обращаются к духам местности с призывом о дожде. Обычно это помогает. Ламы рассуждают так: всё, что происходит в природе, во-первых, идет от неосторожного обращения человека с природой, а, во-вторых, кармически связано с определенным локальным местом. Считается, что стихия огня связана со страстью, жадностью, стяжательством. Территории, где возникают пожары, кармически несут на себе именно этот багаж. Наги (хозяева воды) не терпят неуважения, загрязнения своей среды обитания, поэтому в некоторых районах чаще бывают наводнения. Так что будьте осторожны в обращении с природой и терпимы по отношению друг к другу. Ом Мани Бадмэ Хум.