Именно в силу того, что в христианстве вера означает многократно более, чем в коллективистских религиях, легко забыть, что даже христианская вера и именно христианская вера – лишь средство, а не самоцель. Вера спасает от коллективизма. Девять неблагодарных были благодарны – они ведь пошли благодарить Бога за исцеление. Благодарить, что теперь вернутся в «мы», откуда были изгнаны. Главный-то ужас проказы – остракизм. А теперь можно включиться в соборную благодарность, в Храме, со священником…
Самарянин же благодарит в одиночку. Но веру во что он, собственно, проявил? Не веру в исцеление – исцеление это факт для всех десятых исцелённых. Не веру в Бога – девять остальных пошли Бога благодарить, а не порокам предаваться. Веру в Иисуса проявил самарянин, а остальные – не проявили. Тут обнаруживается связь веры и благодарности.
Благодарность беспредметна, безосновна. Исцеление – материальный факт, но что исцеление – знамение сверхъестественного в Иисусе, вовсе не факт. В ту эпоху исцеление было довольно рядовым медицинским явлением. В наши дни тоже много чудесного происходит, а благодарят за это – так, чтобы свернуть с привычного пути, найти виновника и упасть перед ним – так благодарят редко. Даже церковная благодарность, Евхаристия, превращается в коллективную рутину, а не в личное возвращение к Господу Иисусу Христу.
Коллективизм самоубийственен. Поэтому апостол Павел в тексте, который у православных служит своеобразной параллелью к рассказу о прокажённому, говорит о главной церковной проблеме – недовольстве друг другом, жалобах друг на друга. Не всегда высказанных жалобах, но – жалобах. Он рекомендует странное лекарство – петь. Воспевать благодарственные гимны Богу, не обязательно вслух. Тогда ненависть – эта проказа сердца – уходит.
Человек терпит коллектив, потому что благодарен коллективу за минимум жизни. Но ведь это именно минимум – поэтому человек одновременно ненавидит коллектив, подчинённость коллективу слишком высокая плата за минимум. Благодарности тут не место. Ненависть к коллективу лечится благодарностью не коллективу, а Богу. Вот от чего спасает вера – от жалоб на людей. Конечно, остаётся вероятность того, что верующий пожалуется на Бога – но кому? И, главное, зачем?
Благодарность Богу спасает от нормальной благополучной жизни. Спасает от тривиальности, от пошлости, от серединности. Наша нормальная жизнь хуже проказы, потому что прокажённый знает о себе, что он болен, а нормальный человек не видит, что норма наша болезненна. Ненормально жить в зависимости от окружающих, а не от Бога. Да, плохо человеку быть одному, но плохо человеку жить и в толпе. Нужно что-то среднее, но где же его взять? Его нет – зато есть Бог. Не среднее, а Высший. С Богом мы живём вполне и когда одиноки, и когда мы вместе. Ему мы нужны всегда. Поэтому Иисус радуется, что самарянин вернулся – Богу нужна благодарность. Не потому, что Бог – гордец, страдает комплексом неполноценности, любит лесть. Ему же не лесть нужна, а благодарность – как говорится, дьявольская разница. Лесть возносит Бога, чтобы дистанцироваться от Него, благодарность возносит человека, чтобы соединиться с Богом. А это – страшно, это не так заманчиво, как звучит.
В любой религии человек ищет возможности быть с Богом постоянно. В православии это выразилось в практике непрерывной Иисусовой молитвы, у католиков – в возможно частом причащении и в организации непрерывного поклонения Святым Дарам, у многих протестантов и иудеев одинаково – в медитациях над Священным Откровением, и одинаково у многих православных и иудеев – в медитациях над Священным Преданием. Прильнуть к Богу непостижимому и бесконечно далёкому – чудно, а всё же недостаточно, и это не спасение, а иногда от этого даже надо спасать. Спасение в том, чтобы Бог и человечество – всё человечество! – соединились, и личная благодарность Богу это часть такого соединения. Благодарность Богу открывает нас для Бога и для других людей, снимает барьеры страха, презрения, агрессии, превращает нас из людей толпы в людей человечества, благодарность даёт простор людям и Богу и наполняет этот простор общением и общностью.
По проповеди в воскресенье 19 декабря, аудио которой тут: http://yakovkrotov.info/audio/1601/1631.mp3
